Sunday, March 15, 2026

'शेफालिका': प्राचीन ग्रामीण जीवनाचा आणि अस्सल शृंगाराचा काव्यमय आरसा (भाग २/३)

'शेफालिका' या ग्रंथाच्या पहिल्या भागात आपण राजा हाल याची 'गाथासप्तशती' आणि त्या प्राचीन प्राकृत ग्रंथाचा कविवर्य राजा बढे यांनी केलेला आधुनिक आणि रसाळ मराठी पद्यानुवाद याविषयीची ऐतिहासिक पार्श्वभूमी समजून घेतली. आता या दुसऱ्या भागात आपण या ग्रंथाच्या खऱ्या अंतरंगात डोकावणार आहोत. कोणतीही श्रेष्ठ साहित्यकृती ही तत्कालीन समाजाचा आणि त्यांच्या मानसिकतेचा आरसा असते असे म्हटले जाते. 'शेफालिका' हा ग्रंथ या उक्तीला पूर्णपणे सार्थ ठरतो. या ग्रंथातील गाथांमधून आपल्याला तब्बल दोन हजार वर्षांपूर्वीच्या महाराष्ट्राचे, विशेषतः तिथल्या ग्रामीण भागाचे आणि सामान्य कष्टकरी जनतेचे अत्यंत जिवंत, पारदर्शी आणि बोलके चित्र पाहायला मिळते. या काव्यात भव्य राजवाड्यांचे वर्णन नाही, शूरवीरांच्या युद्धांच्या गाथा नाहीत किंवा देवांच्या स्तुतीचा बडेजाव नाही. या गाथा म्हणजे मातीत राबणाऱ्या सामान्य माणसांच्या, त्यांच्या साध्याभोळ्या प्रेमाच्या आणि त्यांच्या दैनंदिन जीवनातील छोट्या-छोट्या भावभावनांच्या अत्यंत मनोहारी आणि सुंदर कविता आहेत.

या ग्रंथातील बहुसंख्य गाथा या खेड्यापाड्यात घडणाऱ्या दैनंदिन प्रसंगांवर आधारित आहेत. या काव्यातील नायक आणि नायिका हे सामान्य खेडूत आहेत. शेतात राबणारा शेतकरी, गावाचा कारभार पाहणारा रुबावदार पाटील किंवा पाटलाचा मुलगा, लांबचा प्रवास करणारा वाटसरू म्हणजेच पथिक, जंगलात शिकार करणारा व्याध आणि त्याच्या घरी आतुरतेने वाट पाहणारी त्याची पत्नी, तसेच घरातील सासू, सून आणि दीर-भावजय अशा अगदी ओळखीच्या आणि घरगुती पात्रांभोवती या गाथा अत्यंत सुंदरपणे गुंफलेल्या आहेत. राजा बढे यांनी या सर्व पात्रांना आपल्या सोप्या, प्रवाही आणि मधाळ मराठीत इतक्या सहजपणे उभे केले आहे की, वाचताना आपण स्वतः त्या प्राचीन गावातच वावरत आहोत असा भास होतो. शेतावर काम करताना होणारी तारांबळ, नदीकाठी पाणी भरताना होणाऱ्या चोरट्या भेटी, आणि निसर्गाच्या सान्निध्यात फुलणारे प्रेम असे अगदी साधे प्रसंग या काव्यात मोठ्या कौशल्याने आणि कलात्मकतेने टिपले आहेत. ग्रामीण जीवनातील अकृत्रिमता आणि थोडासा दांडगटपणा राजा बढे यांच्या लेखणीतून अतिशय जिवंत झाला आहे.

'शेफालिका' या ग्रंथाचा मुख्य गाभा 'शृंगार' हा आहे. परंतु हा शृंगार कुठेही अश्लील, बीभत्स किंवा उथळ वाटत नाही. तो अत्यंत नैसर्गिक, उत्कट आणि अनेकदा खूपच सूचक आहे. तरुण स्त्री-पुरुषांमधील आकर्षण, भेटीची ओढ, विरहाची हुरहूर आणि एकमेकांशी बोलण्यासाठी किंवा भावना व्यक्त करण्यासाठी त्यांनी शोधलेल्या विविध युक्त्या यांचे वर्णन वाचताना मानवी मनाच्या भावना कालौघात कशा बदलत नाहीत, याची प्रचिती येते. यातील एका अत्यंत प्रसिद्ध आणि सुंदर गाथेचे उदाहरण द्यायचे झाल्यास, 'पाणपोई' वरील प्रसंगाचे देता येईल. उन्हाळ्याच्या दिवसांत लांबचा प्रवास करून आलेला एक तहानलेला तरुण वाटसरू पाणपोईवर पाणी पिण्यासाठी येतो. तिथे पाणी देणारी एक सुंदर तरुणी असते. वाटसरू आपल्या ओंजळीने पाणी पीत असताना त्याची नजर त्या तरुणीवर खिळते आणि तो पाणी पिणे विसरून तिच्याकडेच पाहत राहतो. त्याच्या या रोखलेल्या नजरेने ती तरुणीही बावरते आणि मनोमन सुखावते. त्याला अधिक वेळ पाहता यावे म्हणून ती आपल्या मडक्यातून पडणारी पाण्याची धार अगदी बारीक करते, तर तो वाटसरूही आपली ओंजळीची बोटे थोडी विरळ करतो जेणेकरून पाणी खाली सांडेल आणि त्याला अधिक वेळ तिच्यासमोर उभे राहता येईल. शब्दांवाचून घडणाऱ्या प्रेमाच्या या अत्यंत नाजूक आणि लोभस संवादाचे राजा बढे यांनी केलेले पद्यमय रूपांतर वाचकांच्या थेट हृदयाला भिडते आणि ओठांवर हसू आणते.


विरहाच्या भावनेचे वर्णन करतानाही कवीने मानवी मनाचा अत्यंत अचूक वेध घेतला आहे. एका गाथेत अशी एक पत्नी दाखवली आहे जिचा नवरा उद्या सकाळी दूरच्या प्रवासाला निघणार आहे. या कल्पनेनेच ती अत्यंत व्याकूळ झाली आहे. ती रात्रिला उद्देशून म्हणते की, हे रजनी, तू आज इतकी मोठी हो, इतकी वाढ की उद्याची सकाळ कधी उजाडूच नये, जेणेकरून माझ्या पतीला प्रवासाला जावे लागणार नाही. या एका लहानशा प्रार्थनेतून तिच्या मनातील प्रचंड घालमेल आणि पतीवरील तिचे अथांग प्रेम स्पष्ट होते. मानवी भावनांच्या या प्रकटीकरणात निसर्गाचा अत्यंत सुंदर आणि कल्पक वापर या गाथांमध्ये केलेला दिसतो. विंध्य पर्वताच्या रांगा, गोदावरी आणि तापी नद्यांचे काठ, जंगलात लागणारा वणवा, पावसाळ्याच्या सुरुवातीला आकाशात दाटून येणारे काळे ढग, आणि ऋतूंनुसार बदलणारा निसर्ग या सर्वांचे प्रतिबिंब या काव्यात पडले आहे. कवीने मानवी स्वभाव आणि निसर्ग यांची एक अतूट सांगड घातली आहे. कदंब, अशोक, जाई-जुई आणि माधवीच्या वेली, मोहाची फुले या सर्वांचा उल्लेख केवळ वर्णनासाठी नाही, तर नायिकेच्या किंवा नायकाच्या मनातील भाववस्था दर्शवण्यासाठी केला आहे.

केवळ शृंगारच नाही, तर कौटुंबिक जीवनातील विविध पदर आणि उदात्त मूल्येही 'शेफालिका'मध्ये अत्यंत तरलतेने उलगडली आहेत. कुलीन आणि सुसंस्कृत गृहिणीचे वर्णन करताना कवी म्हणतो की जिच्या मुखावर नेहमी मांगल्य असते, जिचे वागणे अत्यंत निर्मळ असते, जिच्या मनात कोणताही संदेह नसतो आणि जी सुख-दुःखात पतीची खऱ्या अर्थाने सावली बनते, तीच खरी सुगृहिणी होय. गरिबी असली तरीही आपल्या पतीचा मान राखणारी आणि चेहऱ्यावर हसू ठेवणारी पत्नी या गाथांमधून भेटते. त्याचबरोबर, एका व्याधाची म्हणजे भिल्ल शिकाऱ्याची एक अत्यंत सुंदर आणि हृदयस्पर्शी कथा यात आली आहे. तो शिकारी जंगलात जातो आणि हरणाची शिकार करण्यासाठी आपल्या धनुष्याला बाण लावतो. नेमक्या त्याच वेळी त्याला समोर हरणांचे एक जोडपे दिसते. शिकाऱ्याचा बाण पाहताच, तो प्रहार आपल्यावर व्हावा आणि आपल्या जोडीदाराचे प्राण वाचावेत म्हणून ती दोन्ही हरणे एकमेकांच्या पुढे येण्याची धडपड करत असतात. त्या मुक्या प्राण्यांचे ते उत्कट आणि निस्वार्थ प्रेम पाहून त्या कठोर शिकाऱ्याचे मनही गहिवरून येते, त्याच्या डोळ्यांत पाणी तरळते आणि तो हातातील धनुष्य खाली टाकून देतो. प्रेमाची आणि करुणेची ही अफाट ताकद दोन हजार वर्षांपूर्वीच्या कवीने ज्या ताकदीने प्राकृतमध्ये मांडली होती, त्याला राजा बढे यांनी आपल्या सोप्या मराठी अनुवादातून तितकाच प्रभावी न्याय दिला आहे.

एकूणच, 'शेफालिका' हा ग्रंथ म्हणजे तत्कालीन ग्रामीण समाजाच्या जगण्याची, त्यांच्या वृत्तीची आणि त्यांच्या निखळ आनंदाची एक अत्यंत सुंदर काव्यमय नोंद आहे. राजा बढे यांनी मूळ प्राकृत भाषेचा गोडवा, त्यातील ग्रामीण रांगडेपणा आणि भावनेचा ओलावा आधुनिक मराठीत अत्यंत सहजतेने आणला आहे. त्यांनी वापरलेले शब्द, त्यांच्या कवितांमधील नाद आणि लय यामुळे ही मूळची दुसऱ्या भाषेतील कविता आहे, असे वाचताना अजिबात वाटत नाही. हे केवळ एक कोरडे भाषांतर नाही, तर तो एका समविचारी आणि रसिक कवीने मूळ काव्याशी पूर्णपणे एकरूप होऊन केलेला एक जिवंत भावानुवाद आहे. या ग्रंथातील पात्रांचे राग-लोभ, त्यांचे हेवेदावे, त्यांचे रुसवे-फुगवे आणि त्यांचे अकृत्रिम प्रेम वाचताना आपण नकळतपणे त्या दोन सहस्रकांपूर्वीच्या काळात हरवून जातो. या लेखमालेच्या पुढील आणि अंतिम भागात आपण या ग्रंथातील सामाजिक जीवन, तत्कालीन रूढी-परंपरा आणि या ग्रंथाचे एकूणच भारतीय लोकसाहित्यातील अढळ स्थान याविषयी अधिक सविस्तर चर्चा करणार आहोत.

'शेफालिका': एका प्राचीन आणि रसाळ काव्याचा आधुनिक मराठी अवतार (भाग १/३)

महाराष्ट्राच्या साहित्यिक आणि सांस्कृतिक परंपरेला हजारो वर्षांचा अत्यंत वैभवशाली इतिहास लाभलेला आहे. या प्रदीर्घ परंपरेतील एक अत्यंत मौल्यवान आणि महत्त्वाचा ग्रंथ म्हणजे 'गाथासप्तशती'. याच प्राचीन आणि मूळ महाराष्ट्री प्राकृत भाषेतील ग्रंथाचे अत्यंत रसाळ, लालित्यपूर्ण आणि पद्यमय असे आधुनिक मराठीत केलेले रूपांतर म्हणजे 'शेफालिका' हा ग्रंथ होय. महाराष्ट्र राज्य साहित्य संस्कृती मंडळाने फेब्रुवारी एकोणीसशे चौऱ्याऐंशी मध्ये या ग्रंथाची प्रथमावृत्ती प्रकाशित केली असून, या प्रकाशनाने आधुनिक मराठी साहित्यात एक अत्यंत मोलाची भर घातली आहे. या ग्रंथाचे पद्यानुवाद म्हणजेच मूळ गाथांचे मराठी कवितेत रूपांतर करण्याचे महत्त्वपूर्ण कार्य महाराष्ट्राचे लाडके आणि सुप्रसिद्ध कवी कै. राजा बढे यांनी केले आहे. तर याच ग्रंथाचा गद्यानुवाद म्हणजेच सोप्या भाषेतील सरळ अर्थ प्राध्यापक अरविंद मंगरुळकर यांनी दिला आहे. या दोन दिग्गजांच्या संगमातून तयार झालेला हा ग्रंथ म्हणजे मराठी साहित्यप्रेमींसाठी एक मोठी पर्वणीच आहे. या ग्रंथामध्ये प्राचीन महाराष्ट्राचे जे अस्सल, रांगडे आणि मोहक चित्र रेखाटले आहे, ते समजून घेणे अत्यंत रंजक आणि उद्बोधक ठरते.

'शेफालिका' या ग्रंथाचा मूळ आधार असलेल्या 'गाथासप्तशती' या ग्रंथाची निर्मिती सातवाहन वंशातील 'हाल' या राजाने केली आहे. सातवाहन घराणे हे महाराष्ट्राच्या इतिहासातील पहिले मोठे आणि प्रबळ राजघराणे मानले जाते. इसवी सन पूर्व दोनशे तीस ते इसवी सन दोनशे तीस या सुमारे चारशे साठ वर्षांच्या प्रदीर्घ काळात सातवाहनांनी महाराष्ट्रावर अत्यंत समर्थपणे राज्य केले. या राजांच्या काळात महाराष्ट्राचा सर्वांगीण विकास झाला. व्यापार, कला, संगीत, नृत्य आणि वास्तुकला या सर्वच क्षेत्रांत त्यांनी मोठी प्रगती साधली. विशेष म्हणजे, या राजांनी तत्कालीन संस्कृत भाषेच्या बरोबरीनेच सर्वसामान्यांची भाषा असलेल्या 'प्राकृत' भाषेला मोठा राजाश्रय आणि उत्तेजन दिले. राजा हाल हा स्वतः एक मोठा कवी आणि साहित्याचा रसिक होता. त्याच्या दरबारात अनेक विद्वान आणि कवींचा नेहमीच राबता असे.

प्राचीन भारतात विद्वान आणि राजदरबाराची भाषा म्हणून संस्कृतला मोठा मान असला तरी, सामान्य जनतेची आणि बहुजन समाजाची रोजच्या व्यवहाराची भाषा ही प्राकृतच होती. त्या काळात शौरसेनी, मागधी, पैशाची आणि महाराष्ट्री अशा अनेक प्राकृत भाषा प्रचलित होत्या. या सर्व भाषांमध्ये 'महाराष्ट्री प्राकृत' ही भाषा अत्यंत गोड आणि लवचिक मानली जात असे. सुप्रसिद्ध संस्कृत कवी दंडी याने तर महाराष्ट्री प्राकृत भाषेला सर्वोत्तम प्राकृत भाषा म्हणून गौरवले आहे. याच महाराष्ट्री प्राकृत भाषेचे आणि आपल्या आधुनिक मराठी भाषेचे अत्यंत जवळचे आणि अतूट असे नाते आहे. किंबहुना, महाराष्ट्री प्राकृत हीच आजच्या मराठीची जननी मानली जाते. त्यामुळे या भाषेत रचलेल्या आणि गायलेल्या गाथांचे संकलन करून राजा हाल याने केवळ साहित्याचीच नव्हे, तर महाराष्ट्राच्या भाषिक अस्मितेची एक अत्यंत मोठी आणि ऐतिहासिक सेवा करून ठेवली आहे. असे म्हटले जाते की, त्या काळात प्राकृत भाषेत कविता रचण्याची एक मोठी लाटच आली होती. अगदी राजापासून ते सामान्य रंकापर्यंत सर्वजण प्राकृतमध्ये गाथा रचत असत. राजा हाल याने स्वतः अत्यंत चोखंदळपणे या कोट्यवधी गाथांच्या अफाट काव्यसागरातून उत्कृष्ट अशा सातशे गाथांची निवड केली आणि त्यांचा एक सुंदर संग्रह तयार केला. 'प्रबंधचिंतामणी' या ग्रंथामध्ये असाही एक उल्लेख आढळतो की, राजा हाल याने स्वतःच्या कोशासाठी काही निवडक गाथा दहा कोटी मुद्रा इतकी अत्यंत मोठी संपत्ती देऊन विकत घेतल्या होत्या. यावरून तत्कालीन समाजात कवींना आणि साहित्याला किती मोठा राजाश्रय आणि सन्मान होता, याची आपल्याला स्पष्ट कल्पना येते.

हा मूळ ग्रंथ महाराष्ट्रातील राजाने लिहिलेला असूनही अनेक वर्षे या ग्रंथाची माहिती प्रत्यक्ष महाराष्ट्रालाच नव्हती, हे एक मोठे आश्चर्य आहे. हा प्राचीन ग्रंथ पुन्हा एकदा प्रकाशात आणण्याचे ऐतिहासिक श्रेय रावसाहेब विश्वनाथ नारायण मंडलीक यांना दिले पाहिजे. त्यांनी अठराशे त्र्याहत्तर मध्ये मुंबईच्या रॉयल एशियाटिक सोसायटीपुढे 'शालिवाहन आणि शालिवाहन सप्तशती' हा निबंध वाचला आणि रसिकांना हा ग्रंथराज ज्ञात करून दिला. या ग्रंथातील काव्याचा पहिला परिचय श्री. राजाराम शास्त्री भागवत यांनी आपल्या 'प्राकृत भाषेची विचिकित्सा' या पुस्तकातून मराठी रसिकांना करून दिला. जर्मन पंडित डॉ. वेबर याने अठराशे सत्तर मध्ये गाथासप्तशतीचे पहिले मुद्रण लाइप्सिग येथे केले. मात्र मराठी वाचकांना गाथा सप्तशतीसंबंधी संपूर्ण माहिती आणि सर्व गाथांचे मराठी भाषांतर उपलब्ध करून देण्याचे खरे श्रेय श्री. स. आ. जोगळेकर यांना जाते. त्यांनी एकोणीसशे छप्पन्न साली 'हाल सातवाहनाची गाथासप्तशती' हा अत्यंत अभ्यासपूर्ण ग्रंथ लिहून मोठे संशोधन कार्य केले. याच साहित्य परंपरेचा एक अत्यंत सुंदर आणि पद्यमय पुढचा टप्पा म्हणजे राजा बढे यांनी साकारलेली 'शेफालिका'.

हाल राजाने संकलित केलेल्या या गाथा म्हणजे प्राचीन महाराष्ट्राच्या लोकजीवनाचा एक जिवंत आणि बोलका आरसाच आहेत. या गाथांमध्ये राजवाड्यांमधील कृत्रिम जीवन किंवा राजांच्या लढायांचे वर्णन नाही, तर त्यात तत्कालीन ग्रामीण समाजाचे, त्यांच्या साध्याभोळ्या जीवनाचे आणि विशेषतः मानवी भावनांचे अत्यंत हळुवार चित्रण केले आहे. या ग्रंथातील मुख्य रस हा 'शृंगार' आहे. परंतु हा शृंगार कुठेही उथळ किंवा बीभत्स न होता तो अत्यंत सूचक आणि मनोहारी पद्धतीने मांडलेला आहे. खेड्यातील शेतकरी, त्याच्या शेतावर काम करणाऱ्या तरुण-तरुणी, त्यांच्यात फुलणारे नैसर्गिक प्रेम, विरहाची हुरहूर, नद्यांचे काठ आणि निसर्गाचे विविध ऋतूंनुसार बदलणारे रूप हे सर्व या गाथांमधून अतिशय उत्कटतेने उलगडते. या गाथा वाचताना आपल्याला तब्बल दोन हजार वर्षांपूर्वीचा महाराष्ट्र कसा होता, तिथे राहणाऱ्या सामान्य माणसांच्या भावभावना कशा होत्या, हे अगदी जवळून अनुभवता येते. मानवी मनाचे मूळ स्वभाव आणि स्त्री-पुरुषांमधील आकर्षण हे कालौघात कसे बदलत नाही, हेच या गाथा सिद्ध करतात.

कविवर्य राजा बढे यांनी या प्राचीन प्राकृत काव्याचे मराठीत पद्यमय रूपांतर करण्याचे जे शिवधनुष्य पेलले, ते खरोखरच कौतुकास्पद आहे. राजा बढे हे त्यांच्या मधाळ आणि प्रासादिक काव्यरचनेसाठी संपूर्ण महाराष्ट्रात प्रसिद्ध होते. 'माझिया माहेरा जा' किंवा 'हसले मनि चांदणे' यांसारख्या त्यांच्या कविता आजही घरोघरी आवडीने गायल्या जातात. अशा या रसिक कवीने 'गाथासप्तशती'तील प्राकृत शब्दांचा आणि त्यातील ग्रामीण शृंगाराचा मूळ आत्मा अजिबात न हरवू देता, त्याला आधुनिक मराठी कवितेचा अत्यंत सुंदर साज चढवला आहे. त्यांनी या भाषांतरित ग्रंथाला 'शेफालिका' असे अत्यंत सूचक आणि गोड नाव दिले. 'शेफालिका' म्हणजे पारिजातकाचे किंवा प्राजक्ताचे फूल. पारिजातकाचे फूल जसे रात्रीच्या वेळी आपला मंद आणि मोहक सुगंध सर्वत्र दरवळत ठेवते, तसेच या प्राचीन गाथांचे सौंदर्य आणि माधुर्य रसिकांच्या मनात कायम दरवळत राहावे, हा या नामकरणामागील हेतू असावा असे स्पष्ट जाणवते. राजा बढे यांनी केवळ शब्दांचे भाषांतर केले नाही, तर त्यांनी त्या प्राचीन भावनांशी पूर्णपणे एकरूप होऊन हे काव्य नव्याने मराठीत जिवंत केले आहे.

या उत्कृष्ट ग्रंथाच्या निर्मितीमध्ये महाराष्ट्र राज्य साहित्य संस्कृती मंडळाचा सहभाग अत्यंत मोलाचा आहे. मंडळाने अनेक अडचणींवर मात करून हा ग्रंथ रसिकांसमोर आणला. केवळ कवितांचा अनुवाद करून न थांबता, प्रत्येक गाथेचा मूळ प्राकृत श्लोक, त्याची संस्कृत छाया, त्याचा प्राध्यापक मंगरुळकर यांनी केलेला सोपा गद्यानुवाद आणि शेवटी राजा बढे यांनी केलेली पद्यरचना, अशी अत्यंत शास्त्रशुद्ध आणि वाचनीय मांडणी या ग्रंथात करण्यात आली आहे. या सर्व गोष्टींमुळे कोणत्याही सामान्य वाचकाला मूळ प्राकृत भाषेचा अर्थ लागणे अत्यंत सोपे झाले आहे. या ग्रंथाचे आणखी एक मोठे वैशिष्ट्य म्हणजे यामध्ये सुप्रसिद्ध चित्रकार मु. रा. आचरेकर यांनी काढलेली सुंदर रेखाचित्रे. राजा बढे यांनी शब्दांच्या माध्यमातून जी सुंदर चित्रे उभी केली, त्यांना आचरेकरांच्या कुंचल्याने एक विलक्षण दृश्यरूप प्राप्त करून दिले आहे.

थोडक्यात सांगायचे तर, 'शेफालिका' हा केवळ एक भाषांतरित कवितासंग्रह नसून, तो महाराष्ट्राच्या प्राचीन आणि आधुनिक सांस्कृतिक परंपरेला जोडणारा एक अत्यंत भक्कम सुवर्णसेतू आहे. राजा हाल याने दोन सहस्रकांपूर्वी जे साहित्यिक बीज प्राकृत भाषेत रोवले होते, त्याचा राजा बढे यांच्या प्रतिभेतून मराठी भाषेत झालेला हा एक सुंदर आणि सुगंधित वृक्ष आहे. या ग्रंथाच्या प्रस्तावनेत प्राध्यापक त्र्यंबक कृष्णराव टोपे यांनी नमूद केल्याप्रमाणे, जर आज सातवाहन राजा हाल महाराष्ट्रात परत आला, तर त्याला राजा बढे यांच्या रूपाने आपला एक 'समानधर्मा' सापडल्याचा मोठा आनंद नक्कीच होईल. या पहिल्या भागात आपण या ग्रंथाची पार्श्वभूमी, त्याचे मूळ स्वरूप आणि त्याच्या निर्मितीची ऐतिहासिक प्रक्रिया समजून घेतली. या महान ग्रंथाच्या अंतरंगात नेमके काय दडले आहे, त्यातल्या शृंगाराचे आणि ग्रामीण जीवनाचे रंग कवीने कसे उलगडले आहेत, याविषयीची अधिक सविस्तर आणि रंजक माहिती आपण या लेखमालेच्या दुसऱ्या भागात पाहणार आहोत.



Thursday, March 12, 2026

नैसर्गिक बुद्धिमत्ता

दैनिक सकाळ मध्ये प्रसिद्ध झालेला हा लेख ...



कृत्रिम बुद्धिमत्ता क्षेत्रामध्ये कार्य करणाऱ्या अनेकांच्या मनामध्ये जे विचार आहेत ते नेमकेपणाने या लेखामध्ये लेखकाने मांडलेले आहेत. मागच्या काही वर्षांपासून कृत्रिम बुद्धिमत्तेद्वारे मानवाच्या सर्वच क्षमता हळूहळू यंत्रामध्ये अंतर्भूत व्हायला लागले आहेत. परंतु याच कारणास्तव आपण आपल्या क्षमता हळूहळू गमावून बसू, ही सर्वात मोठी भीती आहे. तंत्रज्ञानाचा वापर जरूर करावा परंतु तो सहाय्यक म्हणून पूर्ण बदल म्हणून नव्हे. कृत्रिम बुद्धिमत्ता आज मानवी मेंदूची कामे अगदी सहजपणे आणि आपल्यापेक्षा अधिक वेगाने तसेच अचूकतेने देखील करत आहे. त्यामुळे त्याची भुरळ मानवाला न पडली तर आश्चर्यच. अशावेळी या तंत्रज्ञानाचे आकर्षण न बाळगता समंजसपणे त्याचा वापर होणे आणि करणे अत्यंत गरजेचे आहे. आज आर्टिफिशिअल इंटेलिजन्स मधील बहुतांश तज्ञ या तंत्रज्ञानाची नकारात्मक बाजू व्यवस्थितपणे जाणून आहेत. फक्त ही बाजू सकारात्मक दृष्टिकोनातून सर्वसामान्य जनतेसमोर यायला हवी. यातूनच या तंत्रज्ञानाचे अवलंबित्व कमी होऊ शकते. शिवाय आपण आपल्या नैसर्गिक क्षमता गमविण्याऐवजी अधिक मजबूत बनवू शकू. हाच संदेश अतिशय महत्त्वाचा आहे. 


--- तुषार भ. कुटे 

Tuesday, March 10, 2026

फॉक प्रबोधन

वर्षानुवर्षे चालत आलेल्या अनेक लोककला महाराष्ट्रातील विविध भागांमध्ये प्रचलित आणि लोकप्रिय आहेत. परंतु कालानुरूप प्रगतीच्या मार्गाने मार्गक्रमण करत असताना या लोककला हळूहळू लोक पावत गेल्या. पण त्या अजूनही पूर्णपणे लुप्त झालेल्या नाहीत. पाश्चात्य आणि आधुनिक भारतीय संगीताने तसेच आधुनिक मनोरंजन पद्धतींचा स्वीकार केला गेल्याने लोककलांकडे समाजाचेच दुर्लक्ष व्हायला लागले. एकेकाळी जेव्हा इलेक्ट्रॉनिक माध्यमे उपलब्ध नव्हती तेव्हा लोककला टिकून होत्या. महाराष्ट्रातील समाजमन या लोककलांकडे आपली संस्कृती म्हणून पाहत होते. परंतु एकविसाव्या शतकाची सुरुवात झाल्यानंतर लोककलांचा ऱ्हास व्हायला सुरुवात झाली. पुढच्या काही वर्षांमध्ये या कला नाहीशा होतील की काय, अशी देखील परिस्थिती निर्माण झालेली आहे. परंतु ही भीती योग्य आहे का? असाही प्रश्न अनेकदा पडतो. 


मागच्या काही वर्षांपासून महाराष्ट्रातील नवतरुणांनी या लोककलांना आपल्या कलाविष्काराच्या माध्यमातून पुन्हा संजीवनी देण्याचे काम सुरू केल्याचे दिसून आले. विशेष म्हणजे त्यांचे हे प्रयत्न कमालीचे यशस्वी आणि लोकप्रिय झाल्याचे दिसतात. हे सांगायचे कारण असे की काही दिवसांपूर्वीच अशाच महाराष्ट्रीय लोककलांचा बँड अर्थात 'फॉक प्रबोधन'ला पाहण्याची आणि ऐकण्याची संधी मिळाली. मागील तीन-चार वर्षांमध्ये तयार झालेले महाराष्ट्रीयन लोककलांचे विविध बँड ऐकून होतो. परंतु प्रबोधनबद्दल पहिल्यांदाच माहिती मिळाली. आणि केवळ उत्सुकतेपोटीच या कार्यक्रमाला उपस्थिती लावली. पिंगळा, वासुदेव, गण, गवळण, कीर्तन, भारुड, छक्कड, जागरण, गोंधळ, पोवाडा, लावणी अशा विविध लोककलांचे अति उत्तम सादरीकरण या कार्यक्रमातून पहायला मिळाले. काही वर्षांपूर्वी गावांमध्ये तमाशा पाहिला होता. या तमाशा लोकप्रकाराचा आधुनिक कलावंतांनी खरोखर तमाशाच केला आहे, हे जाणवले. त्यामुळे लोककलेच्या या प्रबोधनातून असंच काहीतरी बघायला मिळेल, असं वाटलं होतं. परंतु ते पूर्णतः फोल ठरलं. ४० ते ५० उत्साही तरुणांच्या समूहाने जे महाराष्ट्रीय लोककलांचे सादरीकरण केलं ते अत्युच्च दर्जाच होतं. कधी कधी असंही वाटून गेलं की खरेखुरे कलाकार देखील आज या पातळीवरचा सादरीकरण करू शकणार नाहीत! कलाकारांचं गाणं, बोलणं, नाचणं आणि एकंदरीतच सादरीकरण सर्वोत्तम गुणवत्तेचं होतं. त्यादिवशी कितीतरी वर्षांनी आपल्या लोप पावत असलेल्या लोककलांचा अविष्कार याची देही याची डोळा पाहण्याची संधी मला मिळाली. आजची तरुणाई आधुनिक संगीताकडे वळत असताना महाराष्ट्राच्या मातीत जन्मलेल्या मराठी तरुणांनी आणलेला हा नवीन चमत्कार खरोखरच आयुष्यात कितीतरी वेळा पाहण्याजोगा आहे. आपल्या पारंपारिक संगीताची ताकत काय आहे, हेच अशा कार्यक्रमामधून प्रकर्षाने समजते. लोककलांमध्ये जीव ओतून काम करणारी तरुणाई पाहिली की खऱ्या अर्थाने आपल्या मराठी लोककला भविष्यामध्ये लोप पावणार नाहीत, याची खात्री देखील होते.

--- तुषार भ. कुटे.

"सच्चं भण गोदावरी..." - सातवाहन साम्राज्याच्या अफाट अभिमानाचा आणि प्राचीन दख्खनच्या वैभवाचा प्राकृत हुंकार

प्राचीन महाराष्ट्राचा आणि दख्खनच्या पठाराचा इतिहास समजून घेताना केवळ लढाया, किल्ले आणि राजांच्या वंशावळी अभ्यासून चालत नाही, तर त्या काळातील साहित्याच्या आणि भाषेच्या अंतरंगातही डोकावून पाहावे लागते. कोणत्याही महान साम्राज्याची खरी ओळख आणि त्यांची सामाजिक-सांस्कृतिक जाणीव त्यांच्या साहित्यातून आणि लोकभाषेतूनच सर्वाधिक स्पष्टपणे प्रतिबिंबित होते. "सच्चं भण गोदावरी, पुव्वसमुद्देण सहिआ?" ही केवळ एक सामान्य प्राकृत काव्यपंक्ती नाही, तर ती इसवी सनाच्या सुरुवातीच्या शतकांमध्ये संपूर्ण भारतावर आपला दबदबा निर्माण करणाऱ्या सातवाहन (शालिवाहन) साम्राज्याच्या सर्वोच्च आणि अफाट अभिमानाची एक जिवंत आणि धगधगती साक्ष आहे. ही गाथा म्हणजे प्राचीन महाराष्ट्राची लोकभाषा असलेल्या 'महाराष्ट्री प्राकृत' भाषेतील एक अत्यंत तेजस्वी आणि ऐतिहासिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण अशी रचना आहे, जिचा थेट संबंध सातवाहन राजांच्या प्रबळ महत्त्वाकांक्षेशी आणि त्यांच्या अढळ आत्मविश्वासाशी जोडलेला आहे.

या ओळीचा पूर्ण अर्थ आणि तिचे गांभीर्य समजून घेण्यासाठी आपल्याला ही संपूर्ण गाथा आणि तिचा ऐतिहासिक संदर्भ समजून घेणे अत्यंत आवश्यक आहे. जैन साहित्यातील 'प्रबंधकोश' आणि 'चतुर्विंशतिप्रबंध' यांसारख्या प्राचीन ग्रंथांमध्ये या गाथेचा अत्यंत रंजक आणि सविस्तर उल्लेख आढळतो. या ग्रंथांनुसार मूळ प्राकृत गाथा खालीलप्रमाणे आहे:

"सच्चं भण गोदावरि ! पुव्वसमुद्देण साहिआ संती ।
सालाहणकुलसरिसं जइ ते कूले कुलं अस्थि ? ॥"

या महाराष्ट्री प्राकृत गाथेचा आधुनिक मराठीतील अर्थ अतिशय थेट आणि अंगावर काटा आणणारा आहे. या गाथेत एक राजा अत्यंत गर्वाने आणि अधिकाराने गोदावरी नदीला उद्देशून म्हणतो, "हे गोदावरी ! तू ज्या पूर्व समुद्राला जाऊन मिळतेस, त्या पूर्व समुद्राची शपथ घेऊन मला आज अगदी खरे सांग, की तुझ्या या विस्तीर्ण तीरावर आमच्या सातवाहन (शालिवाहन) कुळासारखे महान, पराक्रमी आणि वैभवशाली दुसरे एखादे कुळ आजपर्यंत अस्तित्वात आले आहे का?" हा केवळ एका कवीचा कल्पनाविलास नाही, तर एका चक्रवर्ती सम्राटाने निसर्गाला दिलेले हे एक खुले आणि अत्यंत प्रबळ असे आव्हान आहे.

ही ऐतिहासिक गाथा कुण्या सामान्य कवीने लिहिलेली नसून, ती स्वतः एका सातवाहन राजाच्या (संभवतः राजा हाल किंवा त्याच्या वंशातील एखादा प्रबळ राजा) मुखातून बाहेर पडलेली आहे, अशी आख्यायिका प्राचीन ग्रंथांमध्ये सांगितली जाते. प्रबंधांमधील कथेनुसार, एकदा सातवाहन राजाच्या पदरात एकाच दिवशी अनेक अत्यंत मोठे आणि अभूतपूर्व असे विजय पडले. त्याच्या एका अत्यंत शूर सेनापतीने एकाच दिवसात दोन मोठ्या शहरांवर विजय मिळवला, राज्याच्या सीमेवर एक अत्यंत मोठा आणि कधीही न संपणारा खजिना सापडला, आणि त्याच वेळी राणीला एक अत्यंत सुंदर आणि गुणवान पुत्ररत्न प्राप्त झाल्याची आनंदवार्ता राजदरबारात येऊन धडकली. ऐश्वर्य, संपत्ती, विजय आणि कुलदीपक अशा सर्वच आघाड्यांवर मिळालेल्या या अतुलनीय यशामुळे सातवाहन राजाला आपल्या सत्तेचा आणि सामर्थ्याचा प्रचंड मोठा अभिमान वाटू लागला. या 'मदोन्मादा'च्या आणि सत्तेच्या सर्वोच्च शिखरावर असल्याच्या भावनेतूनच राजा आपल्या घोड्यावर स्वार होऊन प्रतिष्ठानच्या (आजचे पैठण) जवळून वाहणाऱ्या गोदावरी नदीच्या तीरावर आला आणि त्याने अत्यंत भरदार आणि तारस्वरात गोदावरी नदीला हा खडा सवाल विचारला.

या गाथेमध्ये गोदावरी नदीलाच साक्ष का मानले आहे, याचे कारण प्राचीन महाराष्ट्राच्या भूगोलात आणि अर्थव्यवस्थेत दडलेले आहे. गोदावरी नदी ही केवळ पाण्याचा प्रवाह नसून ती दख्खनच्या पठाराची आणि विशेषतः प्राचीन सातवाहन साम्राज्याची मुख्य जीवनदायिनी आहे. सातवाहनांची राजधानी असलेले प्रतिष्ठाननगर याच गोदावरीच्या तीरावर वसलेले होते. त्र्यंबकेश्वरच्या सह्याद्रीच्या रांगांपासून उगम पावून थेट बंगालच्या उपसागराला (पूर्व समुद्राला) मिळेपर्यंतचा गोदावरीचा संपूर्ण विस्तीर्ण प्रवास हा सातवाहन साम्राज्याच्या सोनेरी पट्ट्यातूनच होत होता. गोदावरीने या राज्याचा उगम, त्यांचा संघर्ष, त्यांचा व्यापार आणि त्यांचे जागतिक स्तरावरील वैभव अत्यंत जवळून पाहिले होते. त्यामुळेच, राजाने कोणत्याही देवाला किंवा मानवाला न विचारता थेट गोदावरीलाच साक्ष मानले आणि तिला 'पूर्व समुद्राची शपथ' देऊन विचारले की, या संपूर्ण भूभागात आमच्याइतके प्रबळ कुळ तू कधी पाहिले आहेस का? हा प्रश्न म्हणजे एका अर्थाने सातवाहनांनी आपल्या साम्राज्याच्या भौगोलिक आणि राजकीय सीमेवर मारलेली एक अत्यंत ठळक आणि अढळ अशी मोहोर आहे.

या गाथेसोबतच 'चतुर्विंशतिप्रबंध'मध्ये आणखी एक अत्यंत प्रसिद्ध आणि याच अभिमानाची पुष्टी करणारी दुसरी प्राकृत गाथा जोडलेली आहे, जी सातवाहन साम्राज्याचे तत्कालीन राजकीय वजन स्पष्ट करते:

"उत्तरओ हिमवन्तो दाहिणओ सालवाहणो राया ।
समभारभरक्कन्ता तेण न पल्हत्थए पुहवी ॥"

याचा अर्थ असा आहे की, "या पृथ्वीच्या उत्तरेला जसा प्रचंड मोठा आणि वजनदार हिमालय पर्वत उभा आहे, तसाच दक्षिणेला हा महान शालिवाहन (सातवाहन) राजा उभा आहे. या दोघांच्या समान वजनामुळेच ही पृथ्वी आज अत्यंत समतोल अवस्थेत स्थिर आहे, अन्यथा ती केव्हाच एका बाजूला कलंडून गेली असती." हिमालयाच्या भौगोलिक उंचीची आणि भव्यतेची तुलना थेट सातवाहन राजाच्या राजकीय आणि सामरिक ताकदीशी करणे, हे प्राचीन भारतीय साहित्यातील अत्यंत दुर्मिळ आणि राजकीय जाणिवांचे सर्वोच्च उदाहरण मानले जाते. यावरून इसवी सनाच्या सुरुवातीच्या शतकांमध्ये सातवाहन साम्राज्य हे केवळ एक प्रादेशिक राज्य राहिले नव्हते, तर ते संपूर्ण भारतीय उपखंडातील एक अत्यंत प्रबळ आणि मध्यवर्ती सत्ताकेंद्र बनले होते, याची स्पष्ट प्रचिती येते.

भाषिक आणि साहित्यिक दृष्टिकोनातून विचार केल्यास, "सच्चं भण गोदावरी" ही गाथा 'महाराष्ट्री प्राकृत' भाषेचे सामर्थ्य आणि तिची लवचिकता अत्यंत सुंदरपणे अधोरेखित करते. आज आपण जी मराठी भाषा बोलतो, ती याच महाराष्ट्री प्राकृत भाषेच्या गर्भातून हजारो वर्षांच्या स्थित्यंतरानंतर जन्माला आलेली आहे. संस्कृत ही त्या काळी विद्वतजनांची आणि देवपूजेची भाषा मानली जात असली, तरी सामान्य जनतेच्या मनात भिनलेली, मातीचा गंध असलेली आणि थेट हृदयाला भिडणारी भाषा ही प्राकृतच होती. सातवाहन राजांनी या प्राकृत भाषेला केवळ राजदरबारात आश्रय दिला नाही, तर राजा हाल याने 'गाथा सप्तशती' सारख्या महान ग्रंथाचे संपादन करून तिला साहित्याच्या सर्वोच्च सिंहासनावर बसवले. ही विशिष्ट गाथा शृंगारिक नसून ती वीररस आणि राजस अभिमानाने ओतप्रोत भरलेली आहे. यातील 'सच्चं भण' (सत्य सांग), 'पुव्वसमुद्देण' (पूर्व समुद्राची) यांसारखे शब्द आजही आधुनिक मराठीतील शब्दांशी अत्यंत जवळचे नाते सांगताना दिसतात, ज्यामुळे दोन हजार वर्षांपूर्वीचा हा इतिहास आपल्या अधिक जवळचा आणि ओळखीचा वाटू लागतो. प्राचीन पुराभिलेख आणि लिपींचा अभ्यास करताना अशा गाथा म्हणजे तत्कालीन समाजाची मानसिकता समजून घेण्याचे अत्यंत प्रभावी माध्यम ठरतात.

थोडक्यात सांगायचे तर, "सच्चं भण गोदावरी, पुव्वसमुद्देण सहिआ?" ही केवळ जुन्या काळातील एक कविता नाही. तो प्राचीन महाराष्ट्राच्या छातीत दडलेला एक अत्यंत तेजस्वी आणि ऐतिहासिक हुंकार आहे. सातवाहन राजांनी ज्या विश्वासाने आणि ताकदीने गोदावरीला हा प्रश्न विचारला होता, तो विश्वास पोकळ नव्हता. त्यांनी खरोखरच दख्खनच्या पठारावर एक असे अभूतपूर्व आणि स्थिर साम्राज्य निर्माण केले होते, ज्याने शेकडो वर्षे व्यापार, कला, साहित्य आणि स्थापत्य या सर्वच क्षेत्रांत जागतिक स्तरावर आपले नाणे खणखणीत वाजवले. राजाचा तो तात्कालिक अभिमान किंवा गर्व नंतरच्या काळात कदाचित शांत झाला असेल, काळ पुढे सरकला आणि सातवाहनांचे ते अवाढव्य साम्राज्यही लयास गेले. परंतु, गोदावरी नदी आजही त्याच शांतपणे आणि संथपणे वाहत आहे. आणि जेव्हा जेव्हा आपण इतिहासाच्या पानांवरून या प्राकृत गाथेचे वाचन करतो, तेव्हा तीच गोदावरी नदी अत्यंत मूकपणे परंतु ठामपणे आपल्याला सांगत असते की, सातवाहन राजाने विचारलेला तो प्रश्न अगदी बरोबर होता; खरोखरच, प्राचीन भारताच्या इतिहासात त्यांच्यासारखे महान, प्रगत आणि महाराष्ट्राच्या अस्मितेला आकार देणारे दुसरे कुळ क्वचितच पाहायला मिळते. ही गाथा म्हणजे प्राचीन महाराष्ट्राचा एक न पुसता येणारा आणि अत्यंत गौरवशाली असा भाषिक शिलालेख आहे.

संदर्भ ग्रंथ आणि ऐतिहासिक साहित्य:

१. प्रबंधकोश - मूळ रचनाकार: राजशेखर सुरी. या प्राचीन जैन ग्रंथामध्ये सातवाहन राजाला मिळालेले विजय आणि त्यानंतर अभिमानाने त्याने गोदावरी नदीला विचारलेला प्रश्न व ही मूळ प्राकृत गाथा सविस्तरपणे दिलेली आहे.
२. चतुर्विंशतिप्रबंध - मूळ रचनाकार: मेरुतुंगाचार्य. या ग्रंथात शालिवाहन (सातवाहन) राजांच्या पराक्रमाचे आणि त्यांच्या अफाट सामर्थ्याचे वर्णन करणाऱ्या अनेक प्राकृत गाथांचे ऐतिहासिक संदर्भ पाहायला मिळतात. हिमालयाशी सातवाहन राजांची तुलना करणारी गाथा याच ग्रंथात आढळते.
३. हाल सातवाहनाची गाथासप्तशती - लेखक/संपादक: स. आ. जोगळेकर. महाराष्ट्री प्राकृत भाषेचे सौंदर्य, तत्कालीन सामाजिक परिस्थिती आणि सातवाहन काळातील साहित्याचा सखोल अभ्यास करण्यासाठी हा मराठीतील अत्यंत प्रमाण आणि महत्त्वाचा ग्रंथ मानला जातो.
४. सातवाहन आणि पश्चिमी क्षत्रप यांचा इतिहास आणि कोरीव लेख - लेखक: डॉ. वा. वि. मिराशी. सातवाहन साम्राज्याचा राजकीय विस्तार, त्यांचा इतिहास आणि त्यांच्या काळातील कोरीव शिलालेखांमधील प्राकृत भाषेचा अभ्यास करण्यासाठी हे एक उत्तम आणि संदर्भमूल्य असलेले पुस्तक आहे.
५. मराठी भाषेचा उद्गम आणि विकास - लेखक: कृ. पां. कुलकर्णी. 'महाराष्ट्री प्राकृत' भाषेपासून ते 'आधुनिक मराठी' भाषेची निर्मिती कशी झाली, तसेच या गाथेतील 'सच्चं भण' सारख्या प्राकृत शब्दांच्या उत्क्रांतीचे शास्त्रीय विश्लेषण या ग्रंथात सविस्तरपणे वाचायला मिळते.
६. प्राचीन महाराष्ट्राचा इतिहास - लेखक: डॉ. श. गो. कोलारकर. सातवाहन काळातील दख्खनचे वैभव, गोदावरी नदीच्या खोऱ्याचे भौगोलिक व राजकीय महत्त्व आणि तत्कालीन सांस्कृतिक जडणघडण समजून घेण्यासाठी हे पुस्तक अत्यंत उपयुक्त ठरते.
७. महाराष्ट्र राज्याची अधिकृत दर्शनिका (गॅझेटिअर) - इतिहास: प्राचीन काळ खंड - महाराष्ट्र शासनाच्या या अधिकृत खंडामध्ये सातवाहन घराण्याची वंशावळ, त्यांची राज्यव्यवस्था, प्राकृत भाषेला मिळालेला राजाश्रय आणि दख्खनच्या पठारावरील त्यांच्या प्रदीर्घ सत्तेचे सविस्तर वर्णन दिलेले आहे.

 



Sunday, March 8, 2026

उरूस

एका दुर्गम खेडेगावात राहणाऱ्या आणि काळ्या मातीत राबणाऱ्या एका शेतकऱ्याची ही गोष्ट. दिवसभर काबाडकष्ट करून स्वतःच्या कुटुंबाचे पोट भरायचे या उद्देशानेच त्याचे जीवन व्यतीत होत असतं. त्याला दोन मुली असतात. दोघींवरही त्यात त्याचा भारी जीव. आपल्याला मुलगा व्हावा असे त्याला वाटत असते. तरीदेखील मुलींवरील त्याचे प्रेम तसूवरही कमी होत नाही. बायको तिसऱ्या वेळेस गरोदर असते. यावेळेस मुलगा असो वा मुलगी, काहीही चालेल असे जरी तू म्हणत असला तरी देखील मनामध्ये मुलगाच व्हावा ही सुक्त इच्छा दळून राहिलेली असते. कारण मुलगी झाली की ती आपली नसते, परक्याचं धन असते. तिच्या लग्नात देखील खूप खर्च होत असतो. त्यानेच माणूस कर्जबाजारी होऊन जातो,. या मानसिकतेचा पगडा गावच्या वातावरणातून हळूहळू त्याच्या मनावर तयार होऊ लागतो.. आजूबाजूच्या परिस्थितीमध्ये त्याला देखील तसे अनुभव यायला लागतात. हळूहळू घरामध्ये पैसा देखील कमी पडू लागतो. मोठ्या मुलीच्या शिक्षणासाठी देखील त्याला पैसा खर्च करता येत नाही. आजूबाजूचे पुरुष मुलींकडे कोणत्या नजरेने पाहतात याची देखील त्याला प्रचिती यायला लागते. म्हणूनच आता मुलगी नको ही त्याची भावना अधिक प्रबळ व्हायला लागते. एक अर्थाने मुलींवरची माया देखील आटायला सुरुवात होते. त्याची आई त्याच्या बायकोकडे यावेळेस मुलगाच व्हावा असा दोषा लावत असते. हळूहळू त्याची मानसिकता देखील त्याच दृष्टीने तयार व्हायला लागते. मग एके दिवशी तो एक भयानक निर्णय घेतो. शेजारच्या गावातील पुरुषाला तो त्याचे कुटुंब आणि मित्राचेही कुटुंब जायला निघते. परंतु त्या उरूसाचा तो गैरफायदा घेतो. भविष्यामध्ये येणाऱ्या त्याच्या दृष्टीतील संकटापासून वाचण्याची तो पहिली पायरी टाकायला पाहतो. त्यात त्याला यश देखील येते. परंतु त्याचे मन मात्र त्याला क्षमा करत नाही. आणि चित्रपटाच्या शेवटी भावनिक निर्णय घेऊन समाधानी मनाने तो परततो.


मराठी चित्रपटांच्या भावनाप्रधान चौकटीमध्ये सुयोग्यरीत्या बसणारा हा चित्रपट आहे. कथेची लांबी फारशी नसली तरी परिणामकारक जाणवते. गावच्या वातावरणात राहिलेल्या राहिलेल्यांना ती अधिक प्रभावी जाणवू शकते. कदाचित असं कधी होऊ शकतं का? या प्रश्नाचे उत्तर त्यांना माहीत असतं. 2008 साली प्रदर्शित झालेला हा चित्रपट तत्कालीन समाज स्थितीचे उत्तम चित्रण करतो. कलाकारांच्या बाबतीत बोलायचे झाले तर उपेंद्र लिमये, दीपा परब, शशांक शेंडे या सर्वांचा अभिनय उत्तमच आहे. काहीतरी वेगळा संदेश देण्याचा प्रयत्न हा चित्रपट निश्चितच करतो.

--- तुषार भ. कुटे



Saturday, March 7, 2026

हरिश्चंद्रगड आणि सातवाहन राजे: प्राचीन महाराष्ट्राच्या सुवर्णयुगातील एक अतूट ऐतिहासिक संबंध

सह्याद्रीच्या राकट आणि कणखर पर्वतरांगांमध्ये अनेक प्राचीन रहस्ये दडलेली आहेत, त्यापैकीच एक अत्यंत भव्य आणि विस्मयकारक रहस्य म्हणजे हरिश्चंद्रगड. अहिल्यानगर जिल्ह्यात स्थित असलेला आणि समुद्रसपाटीपासून १४२४ मीटर (सुमारे ४६७० फूट) उंचीवर असलेला हा किल्ला केवळ निसर्गाचा एक अद्भुत चमत्कार नाही, तर तो महाराष्ट्राच्या हजारो वर्षांच्या प्रदीर्घ आणि वैभवशाली इतिहासाचा एक जिवंत साक्षीदार आहे. जेव्हा आपण महाराष्ट्राच्या किल्ल्यांचा विचार करतो, तेव्हा साधारणपणे आपल्या डोळ्यांसमोर छत्रपती शिवाजी महाराज आणि मराठा साम्राज्याचा काळ उभा राहतो. परंतु, हरिश्चंद्रगडाचा इतिहास यापेक्षाही अनेक शतके जुना आहे. या गडाचा उगम आणि त्याचा प्राचीन काळ समजून घेण्यासाठी आपल्याला थेट महाराष्ट्राच्या पहिल्या आणि अत्यंत प्रबळ अशा 'सातवाहन' साम्राज्याकडे वळावे लागते. सातवाहन राजे आणि हरिश्चंद्रगड यांच्यातील परस्पर संबंध हा केवळ एका गडापुरता मर्यादित नसून, तो तत्कालीन राजकीय, आर्थिक आणि सांस्कृतिक जडणघडणीचा एक अत्यंत महत्त्वाचा भाग आहे.

सातवाहन साम्राज्य हे प्राचीन महाराष्ट्राच्या आणि दख्खनच्या इतिहासातील पहिले मोठे साम्राज्य मानले जाते. इसवी सन पूर्व तिसऱ्या शतकापासून ते इसवी सनाच्या तिसऱ्या शतकापर्यंत, म्हणजेच तब्बल चारशे वर्षे सातवाहनांनी या प्रदेशावर एकछत्री आणि अत्यंत प्रबळ अशी सत्ता गाजवली. त्यांच्या या प्रदीर्घ राजवटीत महाराष्ट्राने अभूतपूर्व अशी आर्थिक समृद्धी, राजकीय स्थैर्य आणि सांस्कृतिक प्रगती अनुभवली. सातवाहनांच्या या सुवर्णयुगाचा मुख्य कणा होता तो त्यांचा आंतरराष्ट्रीय आणि देशांतर्गत व्यापार. हा व्यापार सुरळीत चालण्यासाठी त्यांना सुरक्षित आणि सुसज्ज अशा व्यापारी मार्गांची आवश्यकता होती. कोकण किनारपट्टीवरील कल्याण आणि नालासोपारा (प्राचीन शूर्पारक) यांसारख्या गजबजलेल्या जागतिक दर्जाच्या बंदरांवरून येणारा मौल्यवान माल देशावर म्हणजेच मुख्य पठारी प्रदेशावर नेण्यासाठी सह्याद्रीचे कडे ओलांडणे अत्यंत भाग होते. याच गरजेतून नाणेघाट आणि माळशेज घाटासारखे प्राचीन व्यापारी मार्ग विकसित झाले. या अत्यंत महत्त्वाच्या व्यापारी मार्गांचे रक्षण करण्यासाठी आणि या मार्गांवरून जाणाऱ्या व्यापारी तांड्यांना सुरक्षितता प्रदान करण्यासाठी सातवाहन राजांनी सह्याद्रीच्या घाटमाथ्यावर अनेक मोक्याच्या ठिकाणी लष्करी चौक्या आणि किल्ले उभारण्यास सुरुवात केली. याच संरक्षण साखळीतील एक अत्यंत महत्त्वाचा आणि बलाढ्य दुवा म्हणजे हरिश्चंद्रगड होय.

हरिश्चंद्रगडाचे भौगोलिक स्थान पाहिल्यास आपल्याला सातवाहन राजांच्या दूरदृष्टीची आणि त्यांच्या सामरिक नीतीची स्पष्ट कल्पना येते. हरिश्चंद्रगडाचा अवाढव्य विस्तार आणि त्याची प्रचंड उंची यामुळे या गडावरून संपूर्ण आजूबाजूच्या परिसरावर, विशेषतः माळशेज घाटाच्या आणि कोकणात उतरणाऱ्या प्राचीन वाटांवर अत्यंत बारीक आणि अचूक नजर ठेवणे शक्य होते. सातवाहनांची तत्कालीन राजधानी प्रतिष्ठान (आजचे पैठण) आणि त्यांचे एक प्रमुख प्रशासकीय व व्यापारी केंद्र असलेले जुन्नर शहर या मार्गांवरून चालणाऱ्या व्यापारासाठी हरिश्चंद्रगडासारख्या नैसर्गिकरीत्या अभेद्य असलेल्या जागेवर लष्करी तळ असणे अत्यंत आवश्यक होते. जरी आज उपलब्ध असलेल्या ऐतिहासिक आणि पुराभिलेखीय पुराव्यांमध्ये हरिश्चंद्रगडाचा थेट आणि स्पष्ट उल्लेख सातवाहन शिलालेखांमध्ये सापडत नसला, तरी गडावरील प्राचीन अवशेष आणि त्याची भौगोलिक रचना यांचा सखोल अभ्यास केल्यास या गडाचा सातवाहन काळाशी असलेला अतूट संबंध स्पष्टपणे समोर येतो.

हरिश्चंद्रगडाची निर्मिती नेमकी कोणत्या वर्षी झाली हे अचूकपणे सांगणे कठीण असले तरी, या गडाच्या पोटात आणि परिसरात कोरलेल्या प्राचीन लेण्यांवरून आणि कातळात खोदलेल्या पाण्याच्या टाक्यांवरून हा किल्ला अतिप्राचीन असल्याचा भक्कम पुरावा मिळतो. प्राचीन महाराष्ट्रात कातळ खोदून लेणी आणि पाण्याची टाकी (ज्याला 'टाके' असे म्हणतात) निर्माण करण्याची अद्भुत स्थापत्यकला सातवाहन काळातच खऱ्या अर्थाने विकसित आणि रुढ झाली. सह्याद्रीच्या डोंगररांगांमध्ये आढळणारी बहुतांश जुनी लेणी आणि पाण्याची कुंडे ही याच काळातील आहेत. हरिश्चंद्रगडावरील केदारेश्वर गुहा आणि गडावर ठिकठिकाणी विखुरलेली पाण्याचे थंडगार साठे असलेली अनेक प्राचीन टाकी ही याच सातवाहनकालीन स्थापत्यकलेची साक्ष देतात. व्यापाराच्या निमित्ताने आणि धार्मिक प्रसारासाठी प्रवास करणारे अनेक बौद्ध भिक्खू, व्यापारी आणि प्रवासी पावसाळ्याच्या चार महिन्यांत (वर्षावास) आश्रय घेण्यासाठी या लेण्यांचा वापर करत असत. सातवाहन राजे हे कला आणि धर्माचे मोठे आश्रयदाते होते. त्यांनी एका बाजूला वैदिक धर्माला राजाश्रय दिला, तर दुसऱ्या बाजूला बौद्ध धर्माच्या प्रसारासाठी आणि भिक्खूंसाठी अशा अनेक लेण्यांच्या आणि विहारांच्या निर्मितीलाही सढळ हाताने मदत केली. त्यामुळे हरिश्चंद्रगडावरील सुरुवातीच्या मानवी वस्तीचा आणि तिथल्या कातळकोरीव कामाचा पाया सातवाहन काळातच घातला गेला असावा, हे अनेक इतिहासकारांचे आणि अभ्यासकांचे ठाम मत आहे.

या गडाला लाभलेली धार्मिक आणि पौराणिक पार्श्वभूमी देखील याच्या प्राचीनत्वाची साक्ष देते. मत्स्यपुराण आणि अग्निपुराण यांसारख्या अत्यंत प्राचीन हिंदू ग्रंथांमध्ये हरिश्चंद्रगडाचा उल्लेख आलेला आढळतो. यावरून हे सिद्ध होते की, इसवी सनाच्या सुरुवातीच्या शतकांमध्ये, म्हणजेच सातवाहनांच्या काळातच या स्थानाला एक अत्यंत मोठे धार्मिक आणि पवित्र महत्त्व प्राप्त झालेले होते. राजा हरिश्चंद्राच्या स्थानिक दंतकथा आणि गडावरील तारामती, रोहिदास यांसारख्या शिखरांची नावे आपल्याला थेट पुराणकाळाशी जोडतात. सातवाहन राजे स्वतःला वैदिक परंपरेचे रक्षक मानत असत, आणि अशा पवित्र व पौराणिक महत्त्व असलेल्या ठिकाणांचा विकास करणे त्यांच्या धोरणाचाच एक भाग होता. गडावरील लेण्यांमध्ये आणि निसर्गरम्य वातावरणात प्राचीन काळापासून अनेक ऋषीमुनी आणि योगी साधना करण्यासाठी येत असत. अगदी नंतरच्या काळात, म्हणजेच बाराव्या-तेराव्या शतकात योगी चांगदेव यांनीही येथेच तपश्चर्या केली आणि आपला 'तत्त्वसार' हा महान ग्रंथ याच गडावर पूर्ण केला. यावरून या ठिकाणाचे प्राचीन काळापासून असलेले आध्यात्मिक महत्त्व अधोरेखित होते.

कालांतराने सातवाहन साम्राज्याचा अस्त झाला आणि महाराष्ट्रावर वाकाटक, चालुक्य, राष्ट्रकूट आणि नंतर कलचुरी व यादव यांसारख्या विविध राजवटी आल्या. सहाव्या शतकातील कलचुरी राजवंशाने आणि त्यानंतर अकराव्या शतकातील यादवांनी हरिश्चंद्रगडाचा अधिक विकास केला आणि तेथे हरिश्चंद्रेश्वरासारखी हेमाडपंती वळणाची अप्रतिम मंदिरे उभारली. त्यानंतरच्या काळात हा किल्ला मुघलांच्या आणि नंतर छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या आणि मराठ्यांच्या ताब्यात आला, ज्यांनी या गडाचा उपयोग गनिमी काव्यासाठी आणि स्वराज्याच्या रक्षणासाठी अत्यंत प्रभावीपणे केला. परंतु, या सर्व नंतरच्या ऐतिहासिक घडामोडींचा जो भक्कम पाया होता, तो सातवाहन काळातच रचला गेला होता. एका अज्ञात आणि दुर्गम डोंगराला व्यापारी मार्गाचा रक्षक आणि एक पवित्र तीर्थस्थान म्हणून ओळख मिळवून देण्याचे ऐतिहासिक श्रेय अप्रत्यक्षरीत्या का होईना, परंतु सातवाहन राजांच्याच दूरदृष्टीला जाते.

थोडक्यात सांगायचे तर, हरिश्चंद्रगड हा केवळ दगड-मातीचा आणि नैसर्गिक कड्यांचा बनलेला डोंगर नाही. त्याच्या कणाकणात प्राचीन महाराष्ट्राचा श्वास दडलेला आहे. सातवाहन राजांनी ज्या दक्षिणपथ नावाच्या महामार्गाची आणि व्यापाराची स्वप्ने पाहिली, त्या स्वप्नांच्या संरक्षणासाठी उभारण्यात आलेल्या सह्याद्रीतील प्राचीन दुर्गांच्या साखळीचा हरिश्चंद्रगड हा एक अत्यंत मुकुटमणी होता. आज जेव्हा आपण हरिश्चंद्रगडावर उभे राहून अवाढव्य कोकणकड्यावरून खाली नजर टाकतो किंवा केदारेश्वराच्या गुहेतील थंडगार पाण्याचा स्पर्श अनुभवतो, तेव्हा आपण केवळ निसर्गाचा आनंद घेत नसतो, तर आपण तब्बल दोन हजार वर्षांपूर्वीच्या त्या सुवर्णकाळाशी आणि सातवाहन राजांच्या वैभवशाली परंपरेशी एकरूप होत असतो. हा किल्ला म्हणजे सातवाहन राजांच्या अफाट कर्तृत्वाचे आणि महाराष्ट्राच्या सांस्कृतिक तसेच सामरिक इतिहासाचे एक अत्यंत अमूल्य आणि अढळ असे स्मारक आहे.

चित्र: काल्पनिक
(सातवाहनकालीन महाराष्ट्र संघ)


रिबेल सुलतान - मनू पिल्लई

दख्खन अर्थात दक्षिण भारत म्हणजे भारत देशातील सर्वात समृद्धभूमी. आजही उत्तर आणि दक्षिण भारतामधला फरक ठळकपणे जाणवतो. बुऱ्हानपूरला दक्षिणेचे प्रवेशद्वार म्हणतात. म्हणजे एका अर्थाने इथून खालचा परिसर म्हणजे दख्खन म्हणता येईल. हजारो वर्षांपासून विविध राजवटींनी या भागावर राज्य केले. भारताच्या समृद्ध इतिहासामध्ये आपल्या कार्यपद्धतीने परिचित असणाऱ्या अनेक राजवटी दख्खनच्या परिसरातच उदयास आलेल्या होत्या. याच दख्खनचा मागच्या आठशे वर्षांपासूनचा इतिहास मनू पिल्लई यांच्या “रिबेल सुलतान” या पुस्तकामध्ये मांडण्यात आलेला आहे.


महाराष्ट्राच्या हृदयस्थानी असणाऱ्या देवगिरीवर शेकडो वर्षे यादवांचे राज्य होते. आपल्या राज्याला संपन्नता प्रदान करणाऱ्या राजवटींपैकी एक राजवट म्हणजे यादव राजे होय. परंतु तेराव्या शतकाच्या अखेरीस या राजवटीवर उत्तरेकडून आलेल्या परकीय आक्रमक अल्लाउद्दीन खिलजीची दृष्टी पडली. दख्खनवर झालेले हे पहिले परकीय इस्लामी आक्रमण होते. या अनपेक्षित आक्रमणामुळे यादव राजवट कोसळली. हा एक धडा होता… दख्खनवर राज्य करणाऱ्या मूळ भारतीय शासकांसाठी. परंतु पुढील कालखंडामध्ये देखील उत्तरेकडून आक्रमणे होतच राहिली. अशातच राजा हरिहर पहिला याने विजयनगरच्या साम्राज्याची स्थापना केली. ७०० वर्षांपूर्वी विजयनगर ही संपूर्ण भारतातील सर्वात समृद्ध राजवट होती. इतिहास सांगतो की पूर्ण जगामध्ये लोकसंख्येच्या दृष्टिकोनातून विजयनगर हे दुसऱ्या क्रमांकाचे शहर होते! त्या काळात भारतात येऊन गेलेल्या अनेक प्रवाशांनी विजयनगरच्या समृद्धीचे भरभराटीचे वर्णन केलेले आहे. चौदाव्या शतकाच्या मध्यामध्ये पहिला बहामनी सुलतान म्हणून हसन गंगू याचा देवगिरी अर्थात कालांतराने नामकरण केलेल्या दौलताबाद येथे राज्याभिषेक झाला. बहामनी आणि विजयनगरमध्ये लढाया होऊ लागल्या. कुरघोडी देखील होतच होत्या. या काळात मध्यपूर्वेतून अनेक इस्लामी आक्रमक भारताची कीर्ती ऐकून या भूमीच्या लालसेने येतच राहिले. अनेकांनी बहामनी राज्यासाठी सेवा बहाल केली. परंतु काळ काही थांबून राहत नाही. जवळपास सव्वाशे वर्षांच्या कालखंडानंतर बहामनी राज्य लयास गेले. आणि त्यातून पाच लहान-लहान राज्ये तयार झाली. निजामशाही, आदिलशाही, कुतुबशाही, इमादशाही आणि बरीदशाही यांनी आपले स्वतंत्र राज्य घोषित केले. मध्यंतरीच्या काळात गोमंतक प्रदेश परकीय आक्रमक असणाऱ्या पोर्तुगीजांच्या ताब्यात जात होता. राजा कृष्णदेवरायच्या कालखंडामध्ये विजयनगरच्या सुवर्णयुगास प्रारंभ देखील झाला होता. अजूनही विजयनगरचे राजे दख्खनवर आपली पकड मजबूत ठेवून होते. १६ व्या शतकाच्या पूर्वार्धात दिल्लीमध्ये मुघल साम्राज्याचा उदय झाला. दख्खनमध्ये आदिलशाही, निजामशाही आणि कुतुबशाही तसेच विजयनगरचे साम्राज्य अजूनही प्रबळ होते. सर्व इस्लामी राजवटींमध्ये रोटीबेटीचे व्यवहार होत होते. एका अर्थाने या कारणास्तव एकमेकांपासून संरक्षण देखील प्राप्त होत होते. १६ व्या शतकाच्या उत्तरार्धात राजा रामराया विजयनगरचा सर्वेसर्वा बनला. आणि त्याच्याच कालखंडामध्ये स्वतःच्या चुकीमुळे विजयनगरचे समृद्ध राज्य देखील लयास गेले. दख्खनवर राज्य करणाऱ्या तीनही इस्लामी राजवटींनी मिळून रामरायाचा पराभव केला होता. हळूहळू निजामशाहीचे देखील पतन झाले. सतराव्या शतकाच्या पूर्वार्धामध्ये छत्रपती शिवाजी महाराजांनी मराठ्यांचे स्वतंत्र राज्य स्थापन केले. हा प्रामुख्याने आदिलशाहीला मोठा दणका होता. मराठ्यांचे राज्य उत्तरोत्तर वाढतच गेले. हळूहळू आदिलशाही आणि कुतुबशाही देखील संपली. अठराव्या शतकाच्या सुरुवातीला मुघल बादशहा औरंगजेबाचा मृत्यू झाला आणि मुघल साम्राज्याच्या असताना सुरुवात झाली. १९ व्या शतकाच्या पूर्वार्धापर्यंत मराठा साम्राज्य भारताच्या बहुतांश भागावर राज्य करू लागले होते.
दख्खनच्या ८०० वर्षांच्या इतिहासाचा हा एकंदरीत सारांश या पुस्तकामध्ये वाचायला मिळतो. या कालखंडातील विविध राजवटीमध्ये अनेक राजे आणि सुलतान होऊन गेले. प्रत्येकाची राज्यपद्धती, कार्यपद्धती वेगवेगळी होती. अनेकजण स्वतःच्या चुकांमुळे संपुष्टात आले. त्यातून इतरांनी धडे घेतले नाही, हेही तितकेच बरोबर. शिवाजी महाराजांचा इतिहास मराठी जणांना माहीत आहेच. परंतु आपल्या भूमीवर राज्य करणाऱ्या इतिहासातील इतर राज्यकर्त्यांचा सारांशरुपी इतिहास या पुस्तकाच्या निमित्ताने समजून आला. प्रामुख्याने विजयनगरचा राजा कृष्णदेवराया, बहामनी सुलतान फिरोज शाह, हिंदू धर्माचा चाहता असणारा इब्राहिम आदिलशहा दुसरा, निजामशाहीमध्ये प्रभाव टाकणारी चांदबिबी, आफ्रिकेमधून गुलाम म्हणून भारतात आलेला आणि आपल्या कर्तृत्वाने निजामशाहीचा वजीर बनलेला मलिक अंबर यांच्याविषयी वेगळी आणि महत्त्वाची माहिती या पुस्तकातून मिळाली. एकंदरीत दख्खनच्या इतिहासाचा ‘बर्ड आय व्ह्यू’ देण्याचे काम हे पुस्तक करते, हे निश्चित.

— तुषार भ. कुटे.